Un génocide américain : Tommy Orange, Francine Prose et Leonard Peltier

La ressemblance avec un autre génocide en cours n'est pas "un pur hasard". Les puritains de la Nouvelle-Angleterre ont liquidé les Amérindiens, et leurs rejetons aident aujourd'hui les colons juifs européens à liquider les Palestiniens. Mais cette fois-ci, ils ne réussiront pas: comme le Royaume Franc de Jérusalem (1009-1291), Israël, cet état d'apartheid, disparaîtra dans les poubelles de l'histoire.
H. Genséric

Dans une récente critique de deux romans de l'auteur amérindien Tommy Orange, Francine Prose commente ce qu'elle appelle « la reconnaissance des terres » phrase qui est récitée lors de nombreuses réunions publiques d'un océan à l'autre. À San Francisco, les orateurs disent au public qu’ils se trouvent tous sur des « terres non cédées » qui abritaient autrefois les Ramaytush Ohlone. Dans le nord de l'État de New York, Prose explique que les Lenape sont honorés, même si personne ne dit ce qu'ils sont devenus. Elle ajoute que les mots de reconnaissance des terres la mettent « mal à l’aise » car ils sont « comme remercier les propriétaires d’une maison que nous avons volée même si nous n’avons pas l’intention de restituer le butin. "

L’analogie ne fonctionne peut-être pas aussi bien que Prose le souhaiterait, mais son cœur est avec les Indiens qui ont élu domicile à Turtle Island et qui ont utilisé d’autres noms pour le territoire qui leur a été enlevé par la force. Dans sa critique, Prose pose une question pertinente : « maintenant que notre conscience semble nouvellement réveillée face aux horreurs du massacre de masse, il est peut-être temps de nous demander : ne pouvons-nous pas faire davantage face aux conséquences non résolues du génocide dans lequel notre propre gouvernement s’est totalement engagé ? »

Les lecteurs supposeront probablement qu’elle pense au génocide de Gaza. D’autres auteurs ont relié cette partie du monde à l’Ouest américain où les colons colonialistes ont participé au vol des terres indiennes et au massacre d’hommes, de femmes et d’enfants. Tout comme les soldats et les dirigeants politiques américains, ces colons de l’Ouest avaient du sang sur les mains.

<< C' est moi le plus sioniste et génocidaire .>>
<< Faux . C'est moi >>

Comme Prose, j’ai été mal à l’aise lorsque j’ai entendu des orateurs parler des terres non cédées de Ramatush Ohlone. Pourquoi les isoler, je me suis demandé ? Qu’en est-il des Miwok et des Pomo qui vivaient dans la Bay Area ? J'étais beaucoup moins inquiet lors d'un événement récent à Berkeley où des dizaines de tribus indiennes, et pas seulement les Ohlones, ont été reconnues. Pourquoi ne pas être inclusif, me suis-je demandé ?

Quant à la question de Prose sur la nécessité de faire davantage pour remédier aux « conséquences » du génocide, il n’y a pas de réponse facile. Il n’y en a pas eu depuis des siècles. Le génocide se poursuit, comme le montrent clairement les romans et les livres de Tommy Orange, ainsi que les œuvres d’autres auteurs. Le génocide n'est pas derrière nous. De plus, la conscience et la prise de conscience ont été éveillées dans le passé par des livres comme Bury My Heart at Wounded Knee de Dee Brown (1970) et par des événements comme l'occupation d'Alcatraz à la fin des années 60 et au début des années 70, les manifestations à Wounded Knee dans les années 70 et plus récemment à Standing Rock. Leonard Peltier est toujours en prison pour son rôle à Wounded Knee et purge une peine de deux ans à perpétuité. Il a été reconnu coupable du meurtre de deux agents du FBI et s'est vu refuser la libération conditionnelle le 2 juillet 2024.

Ce n’est pas que les Indiens n’aient pas résisté et protesté. Ils luttent contre les colonialistes et le colonialisme depuis le XVIIe siècle, lorsque les puritains de la Nouvelle-Angleterre ont massacré les Indiens dans des endroits comme Mystic, dans le Connecticut, décimé leurs récoltes et saisi leurs terres. « Il y a un massacre », a écrit le calviniste Roger Williams. « Les Pequod sont tués », un chef de Narragansett nommé Miantonomi a noté que les Anglais « ont pris nos terres, avec des faux ils ont coupé les herbes et avec des haches ont abattu les arbres ; leurs vaches et leurs chevaux mangent l'herbe, et leurs gis gâchent notre banque de palourdes, et nous mourrons tous de faim. ».  La famine était une arme clé dans la guerre menée contre les Narragansett et d'autres tribus. Herman Melville a nommé le baleinier du capitaine Achab « le Pequod » comme un moyen de reconnaître cette tribu autrefois puissante.

Une façon de répondre au génocide commis par le gouvernement américain pourrait être d’éduquer les Américains : montrer que la guerre contre les Amérindiens n’est pas terminée ; et que les citoyens américains ainsi que les responsables américains ont joué un rôle dans le génocide en cours. Non pas pour leur faire honte mais pour éclairer le passé. Aussi, pour montrer que si le « massacre » constitue une grande partie de l’histoire, ce n’est pas la seule. Il y a aussi les actes quotidiens qui visent à priver les Indiens de leur culture et de leur identité.

Comme le montrent les romans de Tommy Orange, les Indiens ont parfois participé sans le savoir à leur propre colonisation. La lecture de ses romans est un moyen valable d’accepter le génocide en cours. Si vous n’avez pas lu There There (2018) et Wandering Stars (2024), faites le vœu de le faire et ouvrez votre cœur aux histoires qu’Orange raconte avec compassion et imagination. Il y a plus de 60 ans, JFK soulignait que « l’histoire indienne est notre histoire et devrait faire partie de notre patrimoine commun et mémorable ». Si rien n’était fait pour modifier « le traitement réservé aux Indiens », cela serait, écrit-il, « marqué à jamais comme une honte nationale ».

Par  Jonah Raskin

05 juillet 2024                       Source : Counterpunch