Les invisibles avantages d’AnsarAllah face à l’Arabie Saoudite

AnsarAllalah bénéficie de nombreux avantages, peu visibles, dans son conflit contre le « riche » et occidentalisé Royaume saoudien. C’est une guerre qui a récemment été ravivée par la rupture, par l’Arabie saoudite, d’une trêve conclue en 2022. La trêve a été rompue lorsque l’Arabie Saoudite a bombardé l’aéroport international de Sanaa, en juillet 2026, pour empêcher un avion civil iranien d’atterrir.

L’Arabie saoudite a déclaré que Trump avait explicitement approuvé la frappe de l’aéroport – offrant à AnsarAllah l’opportunité de mettre la trêve de côté et de reprendre la guerre.

AnsarAllah a répondu au bombardement saoudien par une attaque éclair qui lui a permis de s’emparer de la côte ouest du Yémen (environ 5 400 km carrés pris en 11 jours), les principaux ports et les principales îles stratégiques de la mer Rouge. Leurs actions et leur stratégie étaient bien planifiées et fondées sur une compréhension et une expérience approfondies de la géographie et de la composition sociétale uniques de la péninsule.

Un rapide coup d’œil sur la carte montre que l’Arabie saoudite et le Yémen sont situés dans une « boîte« , dont le centre est désertique, avec ses flancs composés de crêtes montagneuses escarpées descendant vers la mer Rouge. AnsarAllah tient maintenant les hautes terres au-dessus des rives de la mer Rouge et s’est également emparé des principales îles de la mer Rouge qui contrôlent l’accès au détroit de Bab al-Mandab.

À certains égards, cette géographie reflète le terrain iranien rocheux à flanc de colline qui encadre Ormuz.

Cette réalité géographique suggère que la puissance aérienne saoudienne ne délogera pas les agiles tribus de leur redoute montagnarde. AnsarAllah, en tout cas, se bat de manière asymétrique. Bombardés sans relâche depuis plus d’une décennie, ils se battent en “hommes libres” ; ils « voltigent » d’un endroit à l’autre, et leur infrastructure militaire est enterrée (dans une pratique similaire à celle de l’Iran). Ils contrôlent maintenant le détroit de Bab al-Mandab avec de l’artillerie, économisant ainsi leurs drones et missiles plus sophistiqués à d’autres fins.

En bref, la puissance aérienne saoudienne ou occidentale ne servira pas à grand-chose. Il n’y a pas de cibles évidentes ; les combattants d’AnsarAllah sont comme des mirages se déplaçant çà et là. Les forces alignées sur l’Arabie saoudite dans le sud sont plutôt des coalitions issues de différentes tribus et mercenaires du Sud ; il y a aussi des restes de mercenaires pro-EAU avec lesquels les forces pro-saoudiennes s’affrontent régulièrement.

L’offensive saoudienne initiale contre AnsarAllah fut une débâcle ; sans commandement central, sans plan et sans logistique préparée, l’assaut s’est effondré. Les combats semblent maintenant s’étendre aux provinces de Jizan et de Najran — qui font actuellement partie de l’Arabie saoudite. Ce sont deux des trois provinces yéménites riches et fertiles saisies par l’Arabie saoudite dans les années 1930, sans aucun doute le Yémen veut les récupérer.

Alors, que peuvent faire Israël et les États-Unis pour soutenir leur allié pivot ? Eh bien, Israël semble vanter la Corne de l’Afrique comme base à partir de laquelle lancer un assaut amphibie à travers la mer Rouge pour s’emparer du bord de la « boîte d’AnsarAllah » bordant la mer Rouge. Une telle notion, cependant, ressemble tellement à l’assaut amphibie raté de la Première Guerre mondiale à Gallipoli, à travers le détroit des Dardanelles, qui a entraîné la mort de plus de 44.000 forces alliées qu’il n’est pas difficile d’imaginer les frissons remontant l’épine dorsale des responsables du Pentagone.

Notamment, Trump et d’autres « alliés » ont refusé de venir à la rescousse de MbS ; un ostracisme et un déni qui ne passeront pas inaperçus auprès des clans et tribus saoudiens qui en veulent toujours au roi Salman de la succession royale de 2017 qui, contrairement à la tradition, avait nommé MbS, son fils préféré, comme prince héritier (plutôt que le prochain frère dans la lignée de succession). Ils n’ont pas oublié non plus le remaniement de près de 400 princes, oligarques et ministres de MbS en novembre 2017 à l’hôtel Ritz-Carlton de Riyad ; ni l’accaparement des ressources pétrolières et, comme le souligne le professeur Madawi Al-Rasheed, l’assujettissement des tribus saoudiennes pour la mise en place d’un règne familial unique.

Le deuxième facteur – en dehors de la géographie – qui devrait être pris en compte sont les racines d’Ansar Allah dans un credo révolutionnaire historique et la longue histoire controversée de la péninsule.

José Alberto Nino explique que “derrière les gains géopolitiques surprenants d’Ansar Allah se cache une ancienne tradition religieuse. Le zaïdisme est l’une des 3 branches majeures survivantes de l’islam chiite aux côtés du Douzième et de l’ismaélisme”…

“Le Douzième – la branche dominante, comprenant la majorité des musulmans chiites dans le monde entier et qui est la religion d’État de l’Iran – soutient que la légitimité spirituelle passe par une lignée de 12 Imams … L’ismaélisme, parfois appelé Septuple Chiite, s’est séparé de la lignée des Douzaines pour laquelle le fils du sixième Imam était le successeur légitime ; sa branche survivante la plus importante aujourd’hui suit l’Aga Khan en tant qu’Imam vivant”.

« Le zaydisme tire son nom de Zayd ibn Ali, un arrière-arrière-petit-fils du Prophète Mahomet Alors que les Douzièmes croient que l’Imam doit être divinement nommé et que les Ismaéliens suivent un Imam héréditaire vivant, les Zaydis soutiennent que tout descendant savant d’Ali peut diriger en se soulevant, les armes à la main, contre la tyrannie”.

“Les Houthis restent un mouvement enraciné dans les Zaïdites, mais ont construit une coalition plus large au-delà des lignes sectaires…[en récupérant] les sunnites shafi’i et en installant des politiciens sunnites du Sud à des postes civils visibles, tout en faisant appel aux communautés sunnites par le biais de la souveraineté, de la lutte contre la corruption, de la lutte contre l’intervention saoudienne et des messages de solidarité pro-palestiniens.”

“La révolution [iranienne] de 1979 a offert aux revivalistes zaïdites un exemple de soulèvement islamique réussi contre la monarchie et le pouvoir occidental. [Leur chef], Hussein, admirait la résistance de l’ayatollah Khomeiny, adoptait des éléments de l’art de gouverner iranien, [mais] considérait le Hezbollah comme un modèle organisationnel”.

Pourtant, AnsarAllah n’est pas un proxy iranien, insiste Nino.

Son défi constant à Israël, dit-il, ne vient pas seulement du Hezbollah ni de l’Iran, mais est ancré dans « le soulèvement, armes à la main, contre la tyrannie » de son premier imam lorsqu’il s’est rebellé contre le califat omeyyade en 740 de notre Ère et a été martyrisé.

L’antipathie envers les Juifs parmi les Houthis est apparue primordialement, écrit Nino, « après le mouvement sabbatéen de 1666, une vague messianique massive » [d’un grand nombre de Juifs centrés sur Sabbatai Zevi, alors que le Messie conduisait les Juifs à une Rédemption imminente] qui ont pris d’assaut le Yémen.[1]

Le mysticisme sabbatéen était très controversé partout, de l’Europe à l’Asie, des milliers de Juifs étant ex-communiés par leurs autorités rabbiniques pour leur pratique sabbatéenne. Sabbatai Zevi, et les pratiques adoptées par son mouvement, ont tellement indigné le calife ottoman, Mehmed IV, qu’il a ordonné à Zevi de se convertir à l’Islam ou d’accepter d’être mis à mort. Zevi a choisi de se convertir à l’islam en 1666. La plupart de ses nombreux adeptes se sont ostensiblement convertis à l’Islam aussi, suivant l’exemple de Zevi, mais sont secrètement restés « sabbatéens« . C’est de la d’où vient le mouvement Dönmeh de dissimulation d’allégeance à l’intérieur de la Turquie et au-delà.

Au Yémen, l’Imam Houthi, après avoir consulté des érudits zaïdites, a rendu une décision qui, comme le Calife, exigeait également la conversion des Juifs ; un ultimatum que la plupart des Juifs yéménites ont refusé. L’épisode s’est terminé par la démolition des synagogues dans tout le Yémen, en 1679, et l’expulsion de toute la population juive du Yémen (bien que les Juifs soient revenus après environ un an d’absence, même si beaucoup aient vu leurs anciennes propriétés confisquées).

Il ne fait aucun doute que le calife ottoman imaginait que l’épisode sabbatéen avait été bouclé en 1666 – mais il y a eu un retour de bâton qui a finalement contribué au démantèlement du califat. La manière dont le califat a été démantelé jette une ombre sur l’adhésion d’Ibn Saud à la doctrine zélée d’Abd-al Wahhab ; une alliance considérée comme profondément antithétique à l’islam sunnite dans son ensemble.[2]

Pendant des siècles, les Dönmeh ont vécu une double vie — pratiquant une identité « secrète mais publique » où les véritables allégeances religieuses étaient dissimulées. Lorsque les Jeunes Turcs ont commencé à plaider en faveur d’un État laïc de style occidental, les Dönmeh ont ardemment défendu la cause. Une Turquie laïque et nationaliste signifiait qu’ils ne seraient plus définis par les codes juridiques religieux stricts (le système du mil) de l’Empire ottoman. Ils pourraient enfin sortir de l’ombre en tant que citoyens turcs égaux et laïques.[3]

Les historiens traditionnels reconnaissent que la communauté Dönmeh a joué un rôle fondamental dans le Comité de l’Union et du progrès (CUP) et l’effondrement ultérieur de l’Empire ottoman.

Du point de vue des loyalistes ottomans, l’Empire ottoman a été renversé par deux forces perturbatrices peu orthodoxes — des réformateurs sécularisants internes à l’Ouest (en particulier des Dönmeh) , et deuxièmement, par des fanatiques religieux radicaux à l’Est (les wahhabites). Dans le désert reculé de l’Arabie centrale (le Najd), l’alliance entre Muhammad ibn Abd al-Wahhab et la Maison des Saoud était perçue comme une guerre directe contre les références religieuses ottomanes et contre son hégémonie territoriale.

Les points de basculement sont venus avec les raids dévastateurs wahhabites sur Karbala (1802), La Mecque et Médine (1803-1805), qui ont choqué le monde musulman et forcé le sultan ottoman à prendre des mesures drastiques.

Un rapport de renseignement irakien très médiatisé de 2002, découvert après la chute de Bagdad (et des travaux antérieurs d’écrivains ottomans comme Ayyub Sabri Pacha), explique que Muhammad ibn Abd al-Wahhab (le fondateur du wahhabisme) et Muhammad bin Saud étaient des descendants des Dönmeh.

Bien qu’il n’y ait aucune preuve littérale d’un tel lien, un certain nombre d’observateurs ont noté les puissantes « résonances » structurelles et fonctionnelles dans la façon dont ces trois mouvements — sabbatéisme, wahhabisme et Sionisme messianique — fonctionnent au sein de leurs religions respectives : tous les trois représentent des ruptures radicales avec l’orthodoxie traditionnelle. Le wahhabisme a rejeté des siècles de tradition savante islamique en faveur d’un littéralisme rigide ; le sabbatéisme a entièrement enfreint la loi rabbinique et le Sionisme messianique a subverti l’enseignement juif orthodoxe traditionnel (qui attend le Messie).

Pendant des décennies, l’Arabie saoudite a fortement protégé son histoire, ancrant sa légitimité directement dans le mandat divin de l’alliance de 1744 avec Ibn Abd al-Wahhab. Ces dernières années, cependant, l’Arabie saoudite s’est engagée dans un découplage volontaire du wahhabisme sous Mohammed Bin Salman (MBS). L’État a réécrit son histoire officielle pour mettre l’accent sur l’identité nationale et tribale à partir de 1727, minimisant le rôle d’Ibn Wahhab.

Alors que la Turquie – en tant que principal État successeur de l’Empire ottoman – conserve un profond souvenir culturel des guerres ottomanes-wahhabites, de nombreuses autorités religieuses turques considèrent le wahhabisme comme un mouvement hautement destructeur et non islamique menaçant l’intégrité spirituelle de l’Islam. De même, les chiites, qu’ils soient iraniens ou yéménites, considèrent le sac de Karbala, dirigé par Saud bin Abd-al Azziz (le fils du Roi), comme une attaque existentielle contre leur identité spirituelle. Entre 2 000 et 5 000 chiites ont été tués et le sanctuaire d’Ibn Hussein a été pillé.

L’événement a horrifié les musulmans chiites et sunnites de la région. Pour se venger, un assassin chiite a voyagé d’Irak vers la capitale saoudienne de Diriyah à la fin de 1803 et a poignardé à mort le souverain saoudien, Abd-al Aziz. Finalement, une force ottomane-égyptienne assiégea la capitale saoudienne de Diriyah. Après un siège brutal de plusieurs mois, la ville se rendit.

Cette histoire illustre la vulnérabilité structurelle des références islamiques des al-Saoud dans leur guerre avec AnsarAllah ; une compréhension complètement en contradiction avec la « perception » occidentale de l’Arabie saoudite qui est considérée comme un État « réformiste » et un pôle de crédibilité islamique.

Par Alastair Crooke – Le 25 septembre 2026 – Source Conflicts Forum

Via le Saker Francophone.

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[1] La main invisible

"La rédemption par le péché"

Les Dessous du credo Sabbataïste-Frankiste

[2] ESSENTIEL. Le berceau arabe de Sion : Moïse, Mohammad, et le wahhabo-sionisme

[3] Les Dönmeh : le secret le plus chuchoté du Moyen Orient

La Turquie kémaliste et l'Arabie Saoudite créées et dominées par les juifs Dönmeh

La Turquie Moderne : Un état sioniste secrètement contrôlé par les Dönmeh

Hannibal Genséric