Le dilemme du hérisson: comment le COVID-19 affecte les interactions sociales

La répétition de la pratique de rester distant tout en étant socialement connecté a fatigué beaucoup d'entre nous. Après plusieurs mois de distanciation sociale, il est évident que la pandémie COVID-19 nous a arrachés à nos attentes quotidiennes d'interaction sociale et a amené beaucoup d'entre nous à nous sentir épuisés dans notre lutte pour déterminer la différence entre le proche et le loin. Sans fin claire en vue, comment tracer de nouvelles lignes d'intimité sociale? À quel point est-on loin ou pas assez loin? Et quand est-on trop proche? Les anthropologues ont peut-être quelque chose à nous apprendre en posant ces questions et en acceptant cette nouvelle normalité.

 

C'est une hypothèse courante parmi de nombreux anthropologues que les distances que nous gardons entre nous et les autres sont apprises et font partie de notre inconscient social et culturel. Par exemple, s'il est courant, sinon prévu, que les Arabes et les Français s'embrassent sur la joue, les Anglais et les Nord-américains se serrent la main et, dans des contextes plus familiers, s'embrassent, alors que les Japonais ont tendance à se saluer en s'inclinant sans se toucher. . De toute évidence, ces étiquettes sociales diffèrent en fonction des différences de classe, de sexe, nationales et régionales. Edward T. Hall (1966) a été le premier anthropologue à étudier l'utilisation de l'espace en relation avec la communication interpersonnelle. Il a distingué quatre zones d'espace qui existaient entre les personnes: intime (par exemple recevoir ou faire un câlin), personnelle (par exemple réservée à la famille et aux bons amis), sociale (par exemple pour les étrangers) et publique (par exemple les présentations publiques). Hall était intéressé par le moment où certaines personnes pourraient se sentir gênées si ces distances n'étaient pas respectées. Ces différentes possibilités de spatialité incarnée ont radicalement changé pendant la pandémie COVID-19. La «distanciation sociale» et le port de masques faciaux sont devenus la norme dans de nombreux pays, y compris au Canada. Bien qu'il puisse être plus facile de continuer à s'incliner (peut-être à une distance de 2 mètres maintenant), nous ne pouvons pas embrasser et étreindre la famille et les amis ou même serrer la main de collègues pendant un certain temps. Ce qui est certain, nous enseignent les anthropologues, c'est que ces nouvelles attentes de distanciation sociale vont être difficiles à suivre, simplement parce qu'elles vont à l'encontre de nos réponses incarnées à l'interaction sociale et de nos schémas appris de s'engager et de lire les autres (Russell 2020).

Une question qui me vient à l'esprit est la suivante: quels sont certains des effets secondaires involontaires des situations de distanciation sociale forcée? À court terme, et avec un peu de pratique, je suppose que la plupart d'entre nous s'adapteront et apprendront à se saluer sans trop se rapprocher. Nous restons certainement connectés grâce à Internet et aux technologies de communication modernes. Cependant, il y aura forcément des effets secondaires à long terme, en particulier sur ceux qui pratiquent une manière plus incarnée de se saluer et sur les jeunes, en particulier les tout-petits et les enfants, qui apprennent encore à socialiser. Et qu'en est-il des effets de la pandémie sur les groupes qui ont déjà connu l'isolement social et l'éloignement, ainsi que la violence et la négligence sociales et étatiques, des années avant que cette pandémie n'éclate? Les anthropologues nous ont rappelé que «la distanciation sociale ou l'isolement social fait partie de [l'expérience] culturelle des populations marginalisées depuis si longtemps» (Rijal 2020). En effet, certains groupes sont considérés comme sales, polluants ou simplement déplacés, et la pandémie a exacerbé - ou, dans le cas des foyers de soins de longue durée par exemple, dévoilé - la stigmatisation sociale et la violence systémique qu'ils subissent. Mary Douglas a écrit que la saleté est «une matière hors de propos» et que «là où il y a de la saleté, il y a un système» (Douglas 1984, 36). En d'autres termes, nous avons toujours trouvé des moyens de classer les gens et d'empêcher certains de se rapprocher de trop près en utilisant des systèmes hiérarchiques qui jugent certaines personnes et certaines choses comme pures et d'autres comme impures. Celles-ci incluent des pratiques telles que le système des castes en Inde, les hypothèses de pureté selon le sexe, la classification et la ségrégation raciales et le capacitisme. Il n'est pas surprenant que le fait de qualifier le COVID-19 de «virus chinois» ait conduit à des attaques contre des Asiatiques en Amérique du Nord. Il n'est pas non plus choquant qu'en Chine, les migrants africains soient accusés d'être des propagateurs de maladies, probablement à cause de leur peau noire, que les tropes racistes locaux associent à la maladie et au danger.

Les anthropologues nous ont rappelé que «la distanciation sociale ou l'isolement social fait partie de [l'expérience] culturelle des populations marginalisées depuis très longtemps» (Rijal 2020).

Ce qui est également révélé, c'est à quel point tout cela n'est pas surprenant. Le dilemme hérisson du philosophe allemand Arthur Schopenhauer est une leçon utile [1] . Il nous enseigne que nous nous éloignons pour coexister confortablement.

La parabole suggère que bien que nous puissions nous rassembler en temps de crise, les propriétés répulsives et exploitantes inhérentes à la vie socio-politique (les piquants de hérisson) sont aussi les raisons mêmes qui nous séparent quelque peu.

Dans de nombreux pays, la «distanciation sociale» reste une possibilité pour l'élite et la classe moyenne qui repose sur le sentiment de droit de quelques-uns et qui crée une plus grande distance entre les groupes sociaux et les classes sociales. L'une des raisons principales de cette distance et de cette disparité est l’époque néolibérale dans laquelle nous vivons, qui fait partie d'une projection d'un fantasme durable mais irréalisable à une époque de libéralisme tardif. Ce que les anthropologues nous aident à comprendre, c'est que les personnes les plus touchées par la pandémie sont le prolétariat; les hommes et les femmes qui travaillent, les sans-abri, les réfugiés, les communautés autochtones et les peuples racialisés dont le corps et le travail sont moins valorisés. Au Ghana, où je mène mes recherches, le «verrouillage» a affecté d'importantes populations de travailleurs du secteur informel (vendeurs ambulants, vendeurs sur le marché), des migrants qui viennent de zones rurales périphériques, n'ont pas de maison en ville et ne peuvent pas facilement retourner dans leur village. . À Singapour, d'où je viens, les travailleurs migrants sud-asiatiques étaient les plus exposés au virus car ils avaient peu de capacité à pratiquer la distanciation sociale et vivaient dans des dortoirs exigus et insalubres. Aux États-Unis, le COVID-19 a été décrit comme une «bombe raciale à retardement» (Blow 2020). Les Afro-Américains sont plus sensibles au virus en raison des taux plus élevés de diabète, «des taux de pauvreté plus élevés, des taux de mortalité plus élevés et des espérances de vie plus faibles» (Blow 2020).

Alors que nous essayons de garder une distance sociale au milieu de cette pandémie, ce qui se révèle simultanément est la distance préexistante entre nous en tant qu'individus et communautés. La pandémie, à bien des égards, est un miroir qui nous renvoie nos propres lacunes personnelles, collectives et mondiales. Pendant ce temps, nous continuons à scander le mantra selon lequel le virus peut attaquer tout le monde. Bien que ce soit le cas épidémiologiquement, nous devons également considérer que des politiques telles que la «distanciation sociale» et les «verrouillages» cachent des structures sociales profondément inégales. En outre, certains peuvent se permettre d'afficher les règles plus que d'autres. Ce n'est pas simplement la «fatigue pandémique» qui a amené les foules à Trinity Bellwoods Park. C'était un sentiment de droit de la part de personnes habituées à des années d'idées capitalistes sur l'individualisation et à l'attente que «je» mérite de m'amuser et de «vivre» comme je le souhaite. Nous devons nous rappeler que la suggestion selon laquelle «l’eau et le savon sauvent des vies» ne se traduit pas efficacement pour beaucoup de ceux qui n’ont pas de logement ou d’accès suffisant à l’eau et au savon, et que ce n’est pas une garantie de protection pour ceux qui travaillent de longues heures sur la ligne de front. Nous devons reconnaître que le «domicile» n'est pas toujours un endroit sûr, en particulier pour les travailleurs migrants, et pour les femmes et les enfants en période de taux élevés de violence domestique. Nous devons reconnaître qu'il ne suffit pas que les gouvernements demandent aux citoyens de changer la façon dont nous gardons nos distances par rapport aux autres sans aussi nous transformer nous-mêmes et nos compréhensions préexistantes du proche et du lointain.

Source : : Near and Far: how COVID-19 will affect social interactions;  Friday, June 19 - 2020

Par Girish Daswani

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[1] Le dilemme du hérisson

Schopenhauer et Freud sur les douleurs de l'intimité humaine.

Le dilemme du hérisson a été popularisé par Sigmund Freud, et plus récemment, par Neon Genesis Evangelion, comme une métaphore du dilemme auquel les humains sont confrontés dans leurs relations intimes avec les autres. Son origine, cependant, est une parabole sur les porcs-épics (animaux avec des pointes beaucoup plus acérées et plus dangereuses que les hérissons) par le philosophe Arthur Schopenhauer. Dans son dernier livre majeur avant sa mort, Parerga et Paralipomena (1851), dans lequel il rassembla ses réflexions sur un certain nombre de sujets philosophiques.

Dans l'un de ses essais, il expose la parabole:

Par une froide journée d’hiver un troupeau de porcs-épics s’était mis en groupe serré pour se garantir mutuellement contre la gelée par leur propre chaleur. Mais tout aussitôt ils ressentirent les atteintes de leurs piquants, ce qui les fit s’écarter les uns des autres. Quand le besoin de se réchauffer les eut rapprochés de nouveau, le même inconvénient se renouvela, de sorte qu’ils étaient ballottés de çà et de là entre les deux maux jusqu’à ce qu’ils eussent fini par trouver une distance moyenne qui leur rendît la situation supportable. Ainsi, le besoin de société, né du vide et de la monotonie de leur vie intérieure, pousse les hommes les uns vers les autres ; mais leurs nombreuses manières d’être antipathiques et leurs insupportables défauts les dispersent de nouveau.  La distance moyenne qu’ils finissent par découvrir et à laquelle la vie en commun devient possible, c’est la politesse et les belles manières. En Angleterre on crie à celui qui ne se tient pas à cette distance : Keep your distance ! Par ce moyen le besoin de se réchauffer n’est, à la vérité, satisfait qu’à moitié, mais, en revanche, on ne ressent pas la blessure des piquants. Cependant celui qui possède assez de chaleur intérieure propre préfère rester en dehors de la société pour ne pas éprouver de désagréments, ni en causer. » (§396, Parerga et Paralipomena). —Arthur Schopenhauer (2014, p. 99)

 

Qu'est-ce que Schopenhauer essaie de transmettre ici?

Quand il parle du besoin humain mutuel de chaleur, il parle de connexion humaine, d'intimité et d'affection. Pourtant, les règles sociales et la nature humaine nous empêchent de vraiment nous rapprocher des autres. Habituellement, le dilemme du hérisson est considéré comme une métaphore de l'incapacité humaine à briser tous ses murs intérieurs vers les autres. Comme il est exprimé dans la célèbre série animée Neon Genesis Evangelion: "Plus nous nous rapprochons, plus nous nous blessons profondément."

Pourtant, Schopenhauer émet une critique supplémentaire concernant l'étiquette. Il pense que nos règles sociétales nous empêchent de nous connecter avec les autres. Nous pouvons également interpréter cette critique comme une explication de la nature et de l'origine même des règles d'étiquette: elles sont le résultat culturel final d'un long et douloureux processus d'humains essayant de trouver la distance idéale à laquelle ils peuvent tous deux ressentir la chaleur et le plaisir de l'intimité humaine.

Freud était très intéressé par ce dilemme. Pourquoi nous éloignons-nous de nos proches? Pourquoi avons-nous si peur d'être blessé? Pourquoi est-il si difficile pour ceux qui souffrent d'anxiété et de dépression de rechercher l'aide des autres? Nous pouvons voir ce dilemme entre les parents et les enfants, les amis, les frères et sœurs et les amoureux. En effet, il est étudié dans la recherche psychologique contemporaine (Maner et al. 2007).

Schopenhauer et Freud ont peut-être été pessimistes sur ce point; le premier, après tout, est connu pour sa philosophie mélancolique et pessimiste. Est-il important que nous ne puissions pas atteindre l'intimité humaine sans être blessés? Dans les temps modernes, que nous soyons mis en quarantaine ou non, on dit souvent que nos relations sont faibles, lâches et moins sûres qu'elles l'étaient autrefois. La dépression et l'anxiété montent en flèche.

Je ne suis pas aussi fataliste sur ce point. Avons-nous vraiment changé cela, ou est-il simplement plus acceptable de parler de ses propres états mentaux? Beaucoup d'entre nous souhaitent avoir des relations plus solides et abandonner tous nos comportements prudents, mais nous avons trop peur d'être blessés.

C'est le dilemme du hérisson.

Source : The Hedgehog’s Dilemma
Schopenhauer and Freud on the pains of human intimacy.
Par Walter Veit

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Hannibal GENSÉRIC