Danse des fantômes. Remettre de l’âme dans notre sang. Par L. Guyénot

Dans le dernier paragraphe de mon précédent article sur Disraeli, j’ai commenté « l’étonnante ténacité trans-générationnelle du peuple juif » et je l’ai qualifiée de « vraiment admirable, bien que dévastatrice pour la civilisation occidentale, rendue aveugle et vidée de son propre sens du sang par deux mille ans de christianisme ». Je dois une explication à mes lecteurs (tirée en partie du chapitre 3 de mon livre The Pope’s Curse [La malédiction du pape]). Et cela me donne l’occasion d’expliquer également le titre de mon Substack.

La « complainte de Radbod » est une référence à l’histoire du roi Radbod ou Redbad (vers 680-719), dernier souverain indépendant de la Frise avant la domination franque, comme le raconte la Vie du missionnaire franc Wulfram. Radbod avait été persuadé d’accepter le baptême et avait mis un pied dans les fonts baptismaux, lorsqu’il eut des doutes et demanda à Wulfram : « Vais-je rejoindre mes ancêtres dans l’au-delà ? » Wulfram lui répondit sans détour que c’était hors de question, puisque ses ancêtres, n’étant pas baptisés, étaient tous en enfer, tandis que Radbod rejoindrait les bienheureux au paradis. Radbod revint sur sa conversion  et déclara qu’il préférait demeurer avec ses ancêtres en enfer plutôt qu’au paradis avec des clercs au visage triste. Radbod mourut païen et rejoignit donc ses ancêtres. Mais peu après sa mort, les Frisons furent battus et baptisés de force, et on n’entendit plus parler de leur indépendance nationale.

Cette histoire illustre le choc culturel que le christianisme a représenté pour nos ancêtres préchrétiens (« païen » est un terme péjoratif à éviter). Pour Radbod, ce qui compte n'est pas où, mais avec qui vous serez après la mort. Les morts sont des êtres sociaux comme les vivants ; ils veulent être avec ceux qu’ils aiment, et cela signifie principalement leurs proches. Il y a une âme dans le sang.

Le christianisme est hostile à cette idée. Le salut est strictement individuel et la solidarité clanique n'a aucune importance. Pas de népotisme au paradis. Imaginez que vous vous détendez au paradis et que votre frère, votre père ou votre fils est torturé en enfer, pour toujours. Non seulement vous ne pouvez rien faire pour lui, mais vous ne le voulez même pas. Au contraire, vous vous réjouirez de le voir souffrir, selon Thomas d’Aquin :

Afin que le bonheur des saints leur soit plus agréable et qu’ils en rendent davantage grâces à Dieu, il leur est permis de voir parfaitement les souffrances des damnés. (Somme théologique, question 94, article 2)

Cette déclaration outrancière, dans un livre qui a valu à son auteur la sainteté, a provoqué le dégoût de Nietzsche.[1] Le « docteur angélique » a-t-il écrit cela dans un moment de possession démoniaque ? Non, il a suivi là où le conduisait la logique de la sotériologie augustinienne. Le salut est pour les sauvés, les autres sont damnés, et c’est la voie de Dieu, alors Alléluia ! Si Dieu a prédestiné votre frère à l’enfer éternel, profitez du spectacle. À leur crédit, les Pères grecs ne sont jamais tombés dans une telle perversité. Le christianisme orthodoxe n’a pas non plus pleinement adhéré à la doctrine du péché originel d’Augustin, qui revient à dire que les êtres humains n’héritent de leurs ancêtres d’aucun élément spirituel, à l’exception du péché mortel d’Adam, pour lequel le baptême est l’antidote. Le sang magique de Jésus le Galiléen purifiera votre propre sang indigène infecté par le serpent.

Il y a là un mystère, si l’on considère le christianisme comme une ramification du judaïsme. Comment un peuple dont chaque membre, selon Martin Buber, fait du sang « la strate la plus profonde et la plus puissante de son être », perçoit « quelle est la confluence de sang qui  l’a produit » et « sent dans cette immortalité des générations une communauté de sang »[2], a-t-il pu inventer un culte du salut pour les Gentils qui déclare que les liens du sang sont une malédiction ? Cela donne du crédit à l’hypothèse selon laquelle le christianisme a été créé dans un laboratoire juif comme un virus destiné à détruire le tissu social des Romains. Le plus grand mystère de tous est de savoir pourquoi les Romains l’ont gobé. Est-ce que l’Apocalypse ne les a pas avertit  que la peste anéantira les Babyloniens, c’est-à-dire les Romains (18:2-8), tandis que Jérusalem, qu’ils ont détruite, redescendra du ciel (21:10) ?

Avant de devenir chrétiens, les Romains étaient une société centrée sur la gens (gens étant à peu près synonyme de « clan », un mot écossais). Et peu importe ce qu’on enseigne aux enfants à l’école, le devoir religieux le plus important des Romains n’était pas envers les dieux, mais envers les morts. La « vénération des morts » (terme préféré aujourd’hui à « culte des morts ») était à l’origine de toutes les cultures indo-européennes, comme l’explique l’historien français Numa Fustel de Coulanges dans La cité antique : étude de la religion, des lois et des institutions de la Grèce et de Rome, publié en 1864 : « Avant que les hommes n’aient la moindre idée d’Indra ou de Zeus, ils adoraient les morts. »

La génération a établi un lien mystérieux entre le nouveau-né et tous les dieux de la famille. En effet, ces dieux étaient sa famille, ils étaient de son sang. L’enfant recevait donc à sa naissance le droit de les adorer, de leur offrir des sacrifices ; et plus tard, lorsque la mort l’aurait déifié, il serait compté, à son tour, parmi ces dieux de la famille.

Les morts avaient besoin des vivants, et vice versa. Prendre soin de ses ancêtres et préparer sa propre vie après la mort étaient la même chose, car on voulait être accueilli avec joie par eux en quittant cette terre. Cela était symbolisé dans les cortèges funéraires romains, où l’image du défunt était portée vers le mausolée familial, pour être rejointe à mi-chemin par les images des parents morts.

Les ethnologues en sont venus à considérer la vénération des ancêtres comme la racine même de la religion. Weston La Barre en a fait le sujet de son livre The Ghost Dance, en prenant comme archétype la danse des Sioux Lakota qui induisaient la transe en appelant leurs ancêtres à l’aide.[3] Ne faisons-nous pas encore de Dieu le Père une figure d’ancêtre avec sa longue barbe blanche ? Certains historiens supposent que la culture elle-même, et pas seulement la religion, a évolué à partir des rites funéraires : les premières constructions en pierre ont été faites pour les morts.[4]

Pour le christianisme, votre sort dans l’autre monde est indépendant de celui de vos ancêtres. Et c’est chacun pour soi. La mort chrétienne annule la parenté. L’accent mis par Jésus sur le salut personnel s’accompagne en fait d’une forte hostilité aux liens du sang. Oubliez le devoir le plus élémentaire envers votre père mort, dit-il à un futur disciple : « Laissez les morts enterrer les morts » (Luc 9, 60). Aimez votre prochain, mais détestez vos parents : « Quiconque vient à moi sans haïr son père, sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères, ses sœurs, et même sa propre vie, ne peut être mon disciple » (Luc 14, 26). C’est ce qu’ont fait les saints de notre catéchisme. L’une des légendes médiévales les plus populaires est La Vie de Saint Antoine, le père du monachisme. Il a donné toute la richesse et les responsabilités de sa famille, a confié sa sœur à un couvent, puis est parti dans le désert et a vécu seul jusqu’à la fin de sa vie. Un mode de vie assez égocentrique, si l’on y réfléchit.

Les religions du salut sont individualistes par nature, mais le christianisme est la plus individualiste de toutes. Le bouddhisme, au moins, enseigne l’impermanence du moi, tandis que le christianisme enseigne l’éternité du moi. Et comme le christianisme était exclusif et obligatoire, la seule alternative était entre l’éternité au paradis ou l’éternité en enfer. Le christianisme est une forme extrême d’individualisme métaphysique qui a profondément marqué les mentalités occidentales. C’est ce qu’a souligné Louis Dumont, spécialiste de l’Inde, dans son essai « La genèse chrétienne de l’individualisme moderne ». La société indienne est holistique ; Il admet que certains individus, les sadhus, abandonnent leur existence sociale pour rechercher l’illumination, à condition qu’ils ne remettent pas en cause l’ordre social et sa dynamique holistique, mais restent les exceptions qui confirment la règle. Le christianisme, selon Dumont, a bouleversé cet équilibre en déclarant que le salut individuel de ce monde est la vocation de chaque chrétien[5]. Le christianisme est responsable de la création de cet homme WEIRD ((“White, European, Industrialized, Rich, and Democratic”) « Blanc, Européen, Industrialisé, Riche et Démocrate ») que l’anthropologue Joseph Henrich a comparé au reste du monde :

Contrairement à une grande partie du monde d’aujourd’hui et à la plupart des gens qui ont jamais vécu, nous, les personnes WEIRD, sommes très individualistes, obsédés par nous-mêmes, axés sur le contrôle, non-conformistes, et analytiques. Nous nous concentrons sur nous-mêmes – nos attributs, nos réalisations et nos aspirations – plutôt que sur nos relations et nos rôles sociaux. Nous cherchons à être « nous-mêmes » dans tous les contextes et considérons les incohérences chez les autres comme de l’hypocrisie plutôt que de la flexibilité. … Nous nous considérons comme des êtres uniques, et non comme des nœuds dans un réseau social qui s’étend dans l’espace et dans le temps.[6]

Il peut être contre-intuitif de blâmer le christianisme pour la corrosion des liens de parenté, puisque les chrétiens pratiquants d’aujourd’hui sont les défenseurs des valeurs familiales en Occident. Cela est dû au paradoxe selon lequel le christianisme est à la fois révolutionnaire et conservateur. Il a été révolutionnaire au début, et conservateur à la fin, comme le sont toutes les religions établies. Mais le conservatisme du christianisme consiste à préserver le peu de structure de parenté qu’il n’a pas détruit dans sa phase révolutionnaire : la famille nucléaire, la dernière étape avant la désintégration sociale complète.[7]

Il est également vrai que l’Église, dans sa concurrence avec l’idéologie du sang, a prétendu incarner une autre forme d’organicité collective, rassembler les hommes dans une fraternité supérieure, par le sang et le corps du Christ. « Il n’y a plus ni Juif ni Grec, il n’y a plus ni esclave ni libre, il n’y a plus ni homme ni femme ; Car tous vous êtes un en Jésus-Christ » (Galates 3, 28-29). L’Église a-t-elle réussi à créer un corps social nouveau, plus grand, meilleur ? Dans une certaine mesure et pendant un certain temps, oui. L’Église était une grande famille. Jésus nous ressemblait et la Vierge Marie avait son puits sacré à proximité. Les rituels chrétiens faisaient partie de la nation. Contrairement à ceux de Radbod, nos ancêtres étaient chrétiens, donc être chrétien était, en soi, une vénération des ancêtres.

Et tant qu’il y eut une aristocratie du sang, l’idéologie du sang perdura. Au cœur de son existence, écrit le médiéviste français Georges Duby dans Le Chevalier, la Dame et le Prêtre, se trouvait « la probitas, une valeur du corps et de l’âme qui produisait à la fois prouesse et magnanimité » et « se transmettait par le sang ». Le mariage, qui jusqu’au Xe siècle échappait au contrôle clérical, « devait unir un géniteur vaillant à une épouse de telle manière que son fils légitime, porteur du sang et du nom d’un ancêtre valeureux, puisse faire revivre cet ancêtre dans sa propre personne ». Les mères contribuaient tout autant que les pères à la qualité du sang de leur progéniture.[8] Cette idéologie a persisté non pas grâce au christianisme, mais malgré lui, et le livre de Duby raconte l’histoire de son siège et de sa reddition finale à la papauté grégorienne.

En fin de compte, toutes les classes sociales ont été pleinement adoptées par ce grand corps organique de l’Église. Mais lorsque ce corps a commencé à se décomposer, lorsque la colle religieuse n’a plus fonctionné, lorsque le Dieu chrétien a été déclaré mort, tout ce qui est resté était l’individu sans racine, n’ayant rien d’autre à adorer que lui-même, parce que le christianisme avait hypothéqué notre « instinct syngénique » (Ludwig Gumplowicz), et avait disparu sans nous le rendre.

Et ironiquement, par quoi le christianisme a-t-il finalement été vaincu, sinon par une vision du monde qui redéfinit précisément les humains comme le produit exclusif de leurs ancêtres, à savoir le darwinisme ? Quelle réaction dialectique ! L’homme chrétien avait une âme qui était génétique à 0 % (l’âme de chaque homme est une nouvelle création de Dieu), tandis que le nouvel homme darwinien n’a pas d’âme mais est génétique à 100 % (voir mon article sur le darwinisme). Nous serons damnés si nous pratiquons le christianisme, nous serons damnés si nous ne le faisons pas. Soit l’âme est sans sang, soit le sang est sans âme. Le christianisme était meilleur, et je pense que les nationalistes blancs qui argumentent du point de vue darwinien se trompent : comment le darwinisme peut-il insuffler une nouvelle vie aux peuples d’Europe alors qu’il s’agit d’une théorie matérialiste qui ne laisse aucune place aux forces spirituelles ?

Mon but ici n’est pas de mettre fin au christianisme. Ma sincère admiration et mes meilleurs vœux vont à ceux qui trouvent encore dans leur foi chrétienne la ressource pour préserver ou reconstruire le clan. Que Dieu bénisse les Amish ! Mais la situation générale est que le clan est maintenant décimé, et la famille nucléaire se réduit à une monoparentalité. Et nous sommes en train d’être largement remplacés. Je crois que c’est le résultat final du christianisme, et je crois qu’il est important d’en prendre conscience, comme un simple cas d’étiologie – trouver la cause de la maladie. Le christianisme n’a pas seulement négligé, il a nié la profondeur spirituelle du sang et de la race – et même du genre, d’ailleurs : un prêtre a-t-il jamais expliqué la différence entre l’âme d’un homme et celle d’une femme ? Non, en Christ, « il n’y a ni homme ni femme ». Dans ce cas, pourquoi pas le transgendérisme ?

C’est pourquoi je ne crois pas que le christianisme puisse être d’une grande aide pour recréer la solidarité ethnique européenne. Il l’a d’abord minée. Ce n’était pas vraiment un problème tant que les chrétiens étaient ethniquement homogènes dans leurs propres pays, lorsque le voisin de chacun était le parent éloigné de chacun. Mais ce n’est plus le cas. Ce dont nous avons besoin maintenant, c’est d’une doctrine spirituelle qui commande le respect de la lignée du sang. N’offensez pas vos ancêtres, car vous leur appartenez ! C’est le commandement qui est tellement ancré dans l’inconscient collectif des Juifs qu’ils ne peuvent tout simplement pas y résister. Nous avons besoin de la version du Gentil. Rendez vos ancêtres fiers, et ils vous béniront. Payez votre dette envers eux en ayant des enfants et en les élevant bien. Et quel que soit leur échec, essayez de les racheter. La danse des fantômes n’a pas sauvé les Sioux, mais nous pouvons danser mieux, et il n’est pas trop tard pour nous. Nous devons simplement changer de paradigme. Le christianisme nous a trahis.

Les apologistes chrétiens affirment que le christianisme a contribué au progrès de la civilisation en « transformant les « sociétés archaïques » en « sociétés métaphysiques » qui acceptent l’idée d’une séparation radicale entre les vivants et les morts. »[9] Je doute que la construction d’un mur entre les vivants et les morts nous ait rendus plus civilisés. Je pense qu’il y a plus de vérité dans le point de vue de Jean Baudrillard selon lequel « briser l’union des vivants et des morts, et interdire la mort et les morts [est] la principale source de contrôle social. »[10]

Si la civilisation signifie briser les liens sociaux entre les vivants et les morts, alors la Chine n’a jamais été une civilisation. « En Chine », écrit le sinologue François Jullien, « la religion est principalement organisée autour du culte des ancêtres, et est donc principalement basée sur la famille : elle est entièrement structurée autour de la parenté. A tel point que le terme chinois utilisé aujourd'hui pour traduire la notion communément adoptée de « religion » signifie littéralement : « enseignement ancestral » (zong-jiao). » Il n'y avait pas de classe sacerdotale en Chine, car le chef du culte ancestral était le continuateur de la lignée. Dans la tradition confucéenne, honorer les morts de manière rituelle est une extension de la piété filiale, qui est le fondement même de l’harmonie sociale. Pour cette raison, Montesquieu pensait qu’« il est presque impossible que le christianisme s’établisse un jour en Chine ». [11] L’Église catholique a fait quelques progrès en Chine, mais seulement après avoir retiré (en 1939) son interdiction officielle du culte des ancêtres, et les progrès récents du protestantisme sont un sous-produit de l’influence culturelle occidentale.

Avons-nous, dans notre propre héritage européen, quelque chose de comparable à la tradition confucéenne chinoise, que nous pourrions essayer de faire revivre ? Je pense que oui, en fait. Les Grecs appelaient cela la philosophie. J’écrirai à ce sujet. Restez à l’écoute.

NOTES

[1] Nietzsche commented on this passage in On the Genealogy of Morals, chapter I, aphorism 15.
[2] Quoted in Geoffrey Cantor and Marc Swetlitz, Jewish Tradition and the Challenge of Darwinism, University of Chicago Press, 2006, p. 142.
[3] Weston La Barre, The Ghost Dance: The Origins of Religion, Allen & Unwin, 1972.
[4] Henri Bergson, The Two Sources of Morality and Religion, 1932; Jan Assmann, Death and Salvation in Ancient Egypt, Cornell UP, 2014.
[5] Louis Dumont, Essays on Individualism: Modern Ideology in Anthropo­logical Perspective, University of Chicago Press, 1992, p. 23-59.
[6] Joseph Henrich, The WEIRDest People on the World: How the West Became Psychologically Peculiar and Particularly Prosperous, Farrar, Strauss & Giroux, 2020, p. 21.
[7] David Brooks, “The Nuclear Family was a Mistake,” March 2020, www.theatlantic.com
[8] Georges Duby, The Knight, The Lady, and the Priest: The Making of Modern Marriage in Medieval France, Pantheon Books, 1981, p. 37.
[9] Jean Delumeau, La Peur en Occident (XIV^e-XVIII^e siècles). Une cité assiégée, Fayard, 1978, p. 82.
[10] Jean Baudrillard, Symbolic Exchange and Death (1976), SAGE, 2017, p. 150.
[11] François Jullien, Moïse ou la Chine. Quand ne se déploie pas l'idée de Dieu, Folio/Essais, 2022, pp. 113-115.

Laurent Guyénot

9 février 2025