La question sunnite-chiite

Version courte, à l'occasion du Nouvel An islamique et à l'approche d'Achoura

Bonne année islamique ! Aujourd'hui est le premier jour de Muharram et le début de l'année 1448 de l'Hégire.*

Le dixième jour de Muharram, qui correspond aux 26 ou 27 juin, marquera la fête d'Achoura. Pour les musulmans chiites, Achoura est une fête de deuil commémorant le martyre d'Hussein à Karbala, tandis que pour les sunnites, c'est un ensemble complexe d'activités et de commémorations, principalement festives. Le contraste saisissant entre le deuil chiite et la célébration sunnite fait d'Achoura la seule date du calendrier où les deux interprétations de l'islam semblent diverger radicalement.

Mais l'opposition entre le deuil et la célébration d'Achoura exagère en réalité la différence. Les sunnites, comme les chiites, pleurent la mort d'Hussein à Karbala et condamnent son assassin, Yazid. Cependant, la plupart des sunnites ne commémorent pas rituellement cette tragédie à Achoura comme le font les chiites. (En réalité, certains sunnites, notamment les soufis, ont intégré le deuil d'Hussein à leurs observances d'Achoura, mais cette pratique est devenue rare.)

Ici, au Maroc, il arrive que les gens s'aspergent d'eau pour célébrer Achoura de manière ludique. Ils appellent cela « رش » (éclaboussure) et s'imaginent se bénir mutuellement avec l'eau sacrée de Zamzam de La Mecque. Cette coutume pourrait également être liée à l'histoire biblique/coranique de Moïse séparant la mer Rouge, commémorée à Achoura – même si, dans ce cas, c'est le méchant, le Pharaon, qui a été aspergé.

Achoura illustre combien les différences entre sunnites et chiites, vues superficiellement, peuvent paraître immenses : les uns célèbrent, les autres pleurent. Mais en réalité, les deux traditions ne sont pas si éloignées, car tous les musulmans interprètent le récit du martyre tragique d’Hussein de manière assez similaire, la principale différence résidant dans l’intensité des sentiments éprouvés.

Alors que nous entrons dans les dix jours précédant Achoura, le moment semble opportun pour repenser la dichotomie sunnite-chiite. On me pose constamment des questions à ce sujet, mais je n'ai pas vraiment le temps de l'aborder en profondeur, même une seule fois, et encore moins à plusieurs reprises. J'ai donc pensé écrire un petit texte, je l'espère accessible, auquel je pourrai me référer lorsqu'on m'interroge sur les questions chiites-sunnites. Et comme je n'aborderai évidemment pas tous les aspects, n'hésitez pas à poser vos questions dans les commentaires.

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Tout le monde a entendu parler des musulmans chiites contre les musulmans sunnites. Pourquoi ? Parce que c'est un sujet d'actualité.

Pourquoi les médias alimentent-ils autant la division sunnite-chiite ? Ce n’était pas le cas auparavant. Après le 11 septembre, ils ont crié au scandale, accusant « l’islam radical ». C’était le principal argument des sionistes, conçu pour tirer profit du coup de pub orchestré par ces attentats . À l’époque, personne ne parlait de sunnites et de chiites. On distinguait plutôt les « deux sortes de musulmans » : les bons musulmans – ceux qui ne s’offusquaient pas d’être envahis, occupés, pillés et génocidaires – et les mauvais musulmans, ceux qui s’en indignaient. Ces derniers étaient qualifiés d’« islam radical ».

Même les spécialistes des études islamiques parlaient peu des sunnites et des chiites. Lorsque j'enseignais l'introduction à l'islam à l'Université du Wisconsin-Madison et à l'Edgewood College de Madison au début des années 2000, mes étudiants se divisaient en deux groupes : 1) des non-musulmans qui ignoraient presque tout du sujet, et 2) quelques musulmans étrangers qui en savaient beaucoup. Mais personne dans l'amphithéâtre – moi y compris – ne connaissait grand-chose à l'islam chiite. Autant que je sache, tous mes étudiants musulmans étaient issus de familles sunnites. Et j'avais moi aussi reçu une éducation islamique centrée sur le sunnisme, tant de la part de mes coreligionnaires marocains et américains que du programme d'études islamiques.

À l'époque, la plupart des musulmans ordinaires se souciaient peu de savoir qui était sunnite et qui était chiite. C'était particulièrement vrai aux États-Unis, où les mosquées des villes universitaires comme Madison accueillaient des musulmans représentant des dizaines d'écoles de pensée, y compris les cinq principaux madhhabs (écoles juridiques), dont quatre sont sunnites et un chiite. ( Les cinq se reconnaissent mutuellement comme pleinement légitimes .) Le fait que mon ami saoudien suive l'école ja'farite, donc qu'il soit chiite, n'avait pas plus d'importance que le fait que notre ami commun du Cachemire suive l'école hanafite, donc qu'il soit sunnite. À cette époque, seuls quelques érudits religieux et fanatiques se préoccupaient réellement de la distinction entre sunnites et chiites.

L'invasion de l'Irak par Bush Jr. en 2003 a préparé le terrain pour le conflit sunnite-chiite, largement médiatisé aujourd'hui. La population irakienne était composée d'un peu moins des deux tiers de chiites, d'un tiers de sunnites et du reste de chrétiens. (Les Juifs avaient été chassés du pays et déportés en Israël par des terroristes sionistes .)

Le gouvernement baasiste (socialiste arabe) de Saddam Hussein s'opposait à toute ingérence religieuse en politique. Il comprenait des personnalités laïques de tous les groupes religieux, les chiites étant toutefois légèrement sous-représentés. Lorsque les États-Unis ont renversé le gouvernement irakien en 2003 et entrepris la « débaasification » – interdisant à toute personne ayant participé à l'ancien gouvernement laïc d'exercer une quelconque autorité –, le vide a été comblé par des groupes rivaux, dont beaucoup s'appuyaient sur des idéologies religieuses sectaires. Ce factionnalisme sectaire a ensuite été instrumentalisé par les occupants dans le cadre d'une stratégie de division. Leurs agents ont perpétré d'innombrables attentats sous faux drapeau , se faisant passer pour des chiites attaquant des sunnites et vice-versa.

Les médias de propagande sous contrôle sioniste sont progressivement passés de l'opposition « bons musulmans contre mauvais musulmans » à l'opposition « chiites contre sunnites ». Ce changement s'explique par le fait que la destruction de l'Irak a renforcé l'Iran et son axe de résistance, en apparence chiite mais en réalité multiconfessionnel. Étant donné que la population musulmane mondiale est composée à plus de 85 % de sunnites, les sionistes ont diabolisé l'islam chiite dans l'espoir de manipuler les sunnites et de les dresser contre la Résistance.

Mais la Résistance n'est pas uniquement chiite. Le Hamas, soutenu par l'Iran et la plupart des musulmans sunnites (ainsi que les chrétiens palestiniens), est un groupe sunnite. Il en va de même pour le Jihad islamique, autre groupe palestinien principalement soutenu par l'Iran. Les baasistes syriens, également alliés à l'Axe de la Résistance, sont laïques. Les Houthis sont techniquement chiites quintuples, mais leur interprétation de l'islam est au moins aussi proche de l'islam sunnite que du chiisme duodécimain iranien. Et si un groupe de résistance chrétien antigénocide venait à se former, espérons-le bientôt, l'Iran le soutiendrait également.

L'Iran choisit ses alliés non pas en fonction de la religion ou de l'appartenance ethnique, mais selon qu'ils incarnent la justice ou l'injustice. Il se considère comme luttant contre la classe mondiale d'Epstein. L'Iran croit en la lutte pour la justice et le soutien aux mustad'afin , terme coranique désignant les victimes d'injustice ou de persécution. Il soutient le Hamas et sa défense de la Palestine, indépendamment de son appartenance au sunnisme, car les Palestiniens sont victimes de génocide.

Les propagandistes sionistes s'efforcent de convaincre les sunnites que la République islamique d'Iran est dirigée par des chiites sectaires. C'est une grave déformation de la réalité. L'ayatollah Khomeini, fondateur de la République islamique, a explicitement qualifié sa révolution de révolution islamique (et non chiite), et sa république de république islamique (et non chiite). L'idéologie officielle iranienne se situe à mi-chemin entre le nationalisme et le panislamisme. L'Iran compte une importante population sunnite, aux côtés de nombreuses autres minorités religieuses. Autrement dit, l'Iran est un pays à majorité chiite, mais ce n'est pas un État chiite. Son idéologie du wilayat al-fqih, issue de l'islam chiite, pourrait néanmoins, moyennant quelques adaptations, être appliquée dans les pays sunnites.

Quelle est donc la différence la plus importante entre l'islam sunnite et l'islam chiite, du point de vue de l'actualité ?

Toute interprétation de l'islam, comme de toute religion, évolue au fil de l'histoire. Les détails sont complexes. Plutôt que de prétendre leur rendre pleinement justice, je vais les résumer de manière nécessairement simplifiée afin d'éclairer l'actualité.

Les traditions sunnite et chiite divergent principalement dans leur conception du pouvoir politique. Si l'islam, à l'instar de la philosophie classique, prône clairement un gouvernement vertueux, la tradition sunnite accepte un leadership moins vertueux tout en le considérant comme légitimement islamique. La tradition chiite, quant à elle, exige un gouvernement d'une vertu irréprochable et condamne tout autre pouvoir comme illégitime.

Durant les premiers siècles de l'islam, alors que les identités sunnite et chiite se dessinaient, des mouvements de contestation des régimes injustes ou oppressifs émergèrent sous la bannière chiite. L'islam sunnite évolua vers une plus grande conciliation avec le pouvoir en place, tandis que l'islam chiite tendait à s'y opposer. Naturellement, lorsque les chiites triomphèrent et établirent leurs propres dynasties, telles que les Idrissides (788-985), les Alavides (864-928) et les Fatimides (909-1171), ces versions officielles du chiisme devinrent plus conciliantes envers le pouvoir en place… ou du moins plus favorables à leurs propres institutions.

Il est intéressant de noter que le « siècle chiite », correspondant approximativement au Xᵉ siècle de notre ère, survient immédiatement après la disparition du 12ᵉ et dernier imam, ou, selon la terminologie chiite, son « occultation ». Les imams, tous descendants du Prophète de l'islam par sa fille Fatima, sont considérés par les chiites comme des successeurs désignés par Dieu dont le pouvoir légitime a été usurpé par les différentes dynasties que les sunnites reconnaissent généralement comme légitimes.

Les chiites croient fondamentalement que les dirigeants vertueux désignés par Dieu, à commencer par le Prophète (paix et bénédictions sur lui), son gendre Ali, et jusqu'aux douze imams (ou aux cinq ou sept imams selon les croyances), ont été injustement écartés par des prétendants au pouvoir avides et moins vertueux. Selon eux, depuis plus de mille ans, il n'y a pas eu de gouvernement légitime et divinement sanctionné sur Terre. Nous sommes donc tous condamnés à subir divers degrés d'abus de pouvoir, tout en priant pour le retour de l'imam caché, l'Imam al-Mahdi, qui, à la fin des temps, s'alliera à Jésus pour vaincre le Dajjal (l'Antéchrist) et les forces de l'injustice, et instaurer la paix et la justice sur Terre.

Au cours des mille dernières années, la plupart des chiites, notamment les plus pacifiques, ont préféré se tenir à l'écart de la politique, qu'ils jugeaient irrémédiablement corrompue. D'autres, en revanche, se sont efforcés d'insuffler autant de vertu que l'époque le permettait à la vie publique. La plus importante dynastie chiite du dernier millénaire, les Safavides perses (nés en 1501) et leurs successeurs, ont feint une certaine vertu tout en encourageant un chiisme discret parmi les érudits de leur cour.

C’est au sein du camp contestataire qu’émergea l’ayatollah Rouhollah Khomeiny et sa révolution islamique de 1979. Révolté par la tyrannie et l’injustice de l’ère moderne et laïque, Khomeiny élabora un programme visant à réintroduire la religion dans la vie publique, dans le but d’instaurer un gouvernement plus vertueux. (Ayant étudié la philosophie politique classique ainsi que les religions, Khomeiny comprenait, comme le souligne récemment le sociologue Emmanuel Todd , que le déclin de la religion dans la vie publique correspond à une baisse progressive et constante de la vertu, tant chez les gouvernants que chez les gouvernés.)

Aujourd'hui, les disciples de Khomeiny, figures de proue du chiisme militant, dirigent le gouvernement iranien, étroitement lié à la religion, et s'unissent à tous ceux qui prônent la vertu et s'opposent au vice, à l'oppression et à la tyrannie. Cependant, le chiisme dans son ensemble n'est pas militant. Les chiites modérés restent majoritaires. Représentés notamment par le grand ayatollah Sistani à Najaf, en Irak, ils défendent la vertu contre le vice, mais refusent toute intervention religieuse directe dans la gouvernance, qu'ils jugent fondamentalement illégitime… du moins jusqu'au retour de l'imam Mahdi et de Jésus.

Sachant que la majorité des chiites sont non pratiquants, j'estime que la distinction pertinente pour comprendre l'actualité n'est pas celle entre chiites et sunnites, mais entre militants et non pratiquants. Les militants (qu'ils soient sunnites, chiites, chrétiens, bouddhistes, laïcs, etc.) s'attachent à promouvoir la vertu dans la vie publique, la justice et la lutte contre l'oppression ; tandis que les non pratiquants investissent moins d'énergie et d'efforts dans ces activités, mais peuvent les soutenir ponctuellement.

L'islam, à ses débuts, était militant. La première génération de musulmans prônait la vertu dans la vie publique, établit le premier État islamique à Médine et suivit le modèle du gouvernement par le plus vertueux (à savoir le Prophète). Tous les musulmans reconnaissent ce principe, mais divergent souvent quant à son application.

Les sunnites se sont généralement efforcés d'insuffler la vertu dans la vie publique en favorisant le consensus entre les notables religieux et les dirigeants relativement laïcs. (Par « laïc », je n'entends pas irréligieux – en islam, toute loi, autorité et vertu relèvent de la religion – mais plutôt que les dirigeants sunnites ne sont pas nécessairement des érudits religieux accomplis, mais consultent les oulémas .)

Aujourd'hui, hélas, le monde en général, et le monde islamique en particulier, sont si corrompus que la tendance sunnite à faire des compromis pragmatiques avec le pouvoir et à accepter un gouvernement imparfait comme alternative à l'anarchie ne fonctionne plus. Au contraire, le Croissant chiite, cœur de l'Axe de la Résistance au génocide, est devenu le cœur courageux et inébranlable de la Oumma islamique.

Alors que les répercussions des victoires éclatantes de l'Iran sur le dajjal sioniste génocidaire continuent de se faire sentir, j'espère que les musulmans sunnites comprendront qu'eux aussi doivent exiger des dirigeants et des sociétés plus vertueux.

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*Bien que ce soit le 1er Muharram ici au Maroc, c'est en réalité le 2 Muharram dans de nombreux autres endroits, en raison des aléas du calendrier lunaire.

**Les célébrations sunnites et chiites d'autres fêtes et dates présentent des variations mineures, mais rien de comparable au contraste saisissant entre le deuil et la célébration d'Achoura.

***Bien qu’un observateur extérieur me classerait comme sunnite, puisque je pratique l’islam principalement à travers la jurisprudence malikite marocaine-andalouse et la théosophie soufie, je me considère comme faisant partie du mouvement « ni sunnite ni chiite, juste musulman » .

17 juin 2026
Par Kevin Barrett, Source: Al-Andalus Tribune

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Hannibal Genséric